Cet article est plus destiné aux acupuncteurs curieux. Pour ne pas l'alourdir, entrons dans le vif du sujet. Vous savez que chaque organe est en synergie avec un climat. Par exemple on dit que le Foie se nourrit du vent, le cœur de la chaleur, la rate de l'humidité, le poumon du sec, et les reins du froid.
Les textes comme le Su Wen précisent que chaque saison permet à l'organe qui lui correspond de se nourrir, garantissant sa pérennité dans le temps. Mais il est dit aussi que trop de ce climat ou trop de la saveur qui occasionne aussi le même climat interne est nuisible.
Ainsi nous savons que le foie est nourrit par le vent mais trop de vent lui nuit. La saveur acide est agréable au foie mais trop le rende malade. La colère est bonne pour le foie car elle l'agite et crée un vent interne mais trop de colère le rende pusillanime.
Trois formes d'alimentation possible donc: le climat, l'émotion, la saveur.
Mais une question est essentielle et reste peu expliquée et pourtant, bien décrite dans le Su Wen: l'organe ZHANG uniquement est-il de même nature que le climat ou bien opposé?
Lorsque le texte dit que le poumon a besoin de sec, cela signifie-t'il que le poumon est humide et il a besoin de sec pour l'équilibrer ou bien le poumon est sec et le sec climatique le nourrit? A cette question il est assez facile de répondre selon la pensée Yin Yang: le poumon est un organe humide et il a besoin du climat sec pour l'équilibrer!
Le rein est un organe chaud et il a besoin du froid externe. C'est bien décrit d'ailleurs dans le chapitre 3 du Su Wen où il est écrit que si le rein n'est pas nourrit par l'hiver alors il se sédimente! Il se détruit par une chaleur interne qui le fait devenir pierre froide.
Le foie est un organe de pression/dépression. Il a donc besoin de ce vent afin de maintenir une bonne circulation interne mais si le vent est moins abondant alors la pression augmente ce que l'on nomme dans le jargon médical une hypertension portale (système TR).
Le cœur est un organe froid! il a besoin de chaleur afin de le maintenir sain. S'il manque de chaleur ou s'il en a de trop alors le cœur prend une couleur bleue noirâtre (signe de froid= état originel). La rate est sèche! c'est un organe lymphoïde qui a besoin de cette humidité pour son fonctionnement. Trop ou pas assez et la voilà devenir sèche et dure.
Le poumon est un organe humide et a besoin de sec sinon il s'étouffe lui-même dans un climat trop humide.
Il faut retenir ceci: l'organe est interne, le méridien est externe. Si par exemple, le méridien est sec (Tcheou Tae Yin), il est couplé avec un organe qui est humide par nature (le poumon).
Une fois acquise cette vision logique entre interne et externe, il reste à comprendre la réaction primitive et celle secondaire. Par exemple vous prenez une douche chaude, cela vous réchauffe (réaction primitive) mais quelques minutes après vous avez froid car votre organisme équilibre cette chaleur acquise en produisant du froid (réaction secondaire).
Cela est important dans les cliniques car il faut bien déterminer de quoi a besoin l'organe en question et quelle réaction nous allons déclencher.
Prenons une personne qui a les bronches pleines d'humidité.
1) le poumon est un organe humide par nature
2) il est plein d'humide
3) il est couplé à un méridien sec (Tcheou Tae Yin)
4) il semble donc qu'il manque de sec. Vous ôtez l'excès d'humide et vous faites du sec (par exemple Iu/Mo de poumon puis un 8P- Jingqu LU8); le patient s'améliore dans un premier temps (réaction primitive) puis déclenche ensuite une grosse crise plus importante d'humidité (réaction secondaire). CE N'EST DONC PAS LA "BONNE SOLUTION".
5) Il faut ôter l'humidité interne par un Iu/Mo (ici le travail est normal) mais il faut faire de l'humide (point Terre du poumon, 9P - Taiyuan LU9) afin de déclencher une réaction secondaire de sec!!
Vous pourrez me dire que nous ne sommes pas sûrs que le poumon organe puisse faire une réaction secondaire car sinon il ne se serait pas déréglé. Ce qui est tout à fait juste et pour cela nous allons chercher ce qui est le plus sec dans le corps, le GI! Le Tcheou Yang Ming est sec. Dans ce cas nous ferons un 4 GI (Hegu - LI 4)qui viendra activer la sécheresse dans la Yang Ming, dans le Fu et qu'il sera peut-être utile d'ajouter le 40 E (Fenglong ST40) afin de coupler le Yang au Yin.
C'est pour cela que les méridiens sont couplés deux à deux, que les Fu ne fonctionnent pas comme les Zhang. Les premiers ne réagissent pas entre interne et externe alors que les seconds sont très sensibles à cette différence.
Pour finir, prenons un classique que tout acupuncteur a eu sous les doigts un jour ou l'autre: Un pouls glissant sur la Rate . Pour simplifier le texte nous considérerons que la rate Pi est pleine aussi.
Le traitement serait donc de faire Iu/Mo rate et ensuite un 3 Rte dispersé et un 5 Rte tonifié ( SP-3 d et SP-5 t). Erreur malheur ! (sur l'air de la salsa du démon) Iu/Mo de rate bien évidemment puis tonifier le 3 Rte ( Taibai SP-3) qui sera très important pour produire du sec interne en réaction secondaire et enfin agir sur le couplé Tsou Yang Ming E afin de renforcer le sec par un point Iuann comme le 42 E ( Chongyang ST-42).
Bon vent!! Et peut-être à demain à la journée portes ouvertes du Centre Imhotep.
N'oubliez pas que le Centre propose une formation initiale mais également des formations spécifiques ouvertes à tous les acupuncteurs diplômés , notamment en chronopuncture : Plus d'infos ici
