Il y a bien longtemps maintenant que je travaille avec le schéma des 5 éléments mais une petite voix ne cessait de me parler que je n'ai entendu que dernièrement comme une sorte d'illumination, le LÜ, le fameux SONGE éveillé.
En fait, nous devons nous replacer aux alentours de l'an zéro. L'idéal serait de nous téléporter vers 1500 avant notre ère.
Pourquoi cette date? Et bien parce que aucune humain alors, ne connaissait le fer! Imaginez-vous projeté à cette date là. Pas de téléphone, pas de bars ni de restaurants (ce qui ne nous dépayserait pas😉 ). Mais surtout pas de lumière, d'éclairage si ce n'est le feu et bien sûr pas d'objets en fer.
La pensée ancienne de l'acupuncture est venue de l'alchimie et avant cela du chamanisme. L'idée qui est véhiculée et ne sera jamais modifiée, c'est que l'homme EST la nature et en observant celle-ci, alors on comprend les déséquilibres humains. Bien évidemment, d'autres courants de pensée vont exister qui conduiront entre autres, à la médecine chinoise mais qui n'est en rien comparable à l'acupuncture Taoïste. J'ai déjà développé ce sujet et ne reviendrai pas dessus .
Donc l'observation de la nature est fondamentale et très vite, les chinois anciens, fins observateurs, vont se rendre compte qu'il y a l'air qui les baigne. Mais le mot air est assez intraduisible à cette époque et ils le nommeront TCHI, le souffle.
Nous savons aujourd'hui que ce souffle se modifie dans l'homme en fonction de ses sentiments. La peur le fixe dans le foyer inférieur, le désir le disperse dans le foyer supérieur. Ainsi le souffle est capable de mouvement et donc de direction.
Dans la nature il va falloir trouver le moyen d'exprimer ces différents mouvements du souffle. Par pure poésie, je m'imagine que le Chaman devait être assis, un soir auprès du feu sous un arbre qui le protégeait. Et il a vu la chose suivante et fascinante lorsqu'on veut bien se placer 3500 ans avant aujourd'hui: les feuilles de l'arbre se sont mises à bouger sous la force de la chaleur ou de l'air qui se déplace. Cette première fois fut sans doute extraordinaire car notre Chaman venait de découvrir deux choses: le feu chauffe en s'élevant et il transmet sa force à l'air qui peut alors agiter les feuilles comme le ferait le vent. Ainsi, le vent, le FONG n'est pas autre chose que du Tchi qui s'agite sous l'impulsion de la chaleur. Si vous prenez les premiers caractères sur pierre qui expriment le Fong, vous verrez qu'ils se composent de "agitation + chaleur" et cela se traduira par vent, car dans la nature, ce qui s'en approche le plus, c'est le vent qui est créé par les arbres. Le symbole évident devient le BOIS.
Le Feu, quant à lui, reste assez simple à transposer en FEU. Il y aura cependant le feu du bois mais aussi le feu du soleil TAE YANG qui sera étudié bien plus tardivement.
Heureux de connaître ces deux composantes essentielles à sa perception du monde de la nature, notre Chaman a du regarder sa main et se dire que deux doigts sur cinq étaient déjà trouvé. Il en restait trois.
Pour autant qu'il ait découvert le feu et donc la chaleur, il ne pouvait pas méconnaître le froid. Là aussi, comment trouver un symbole qui soit suffisamment puissant et ne disparaît pas pour les futures générations? Le Tchi qui est froid fait des stalactites, ou stalagmites, le nez coule et gèle, les sourcils se couvrent de givre. Le symbole qui serait le plus juste serait la glace mais celle-ci peut fondre alors que la mer, l'eau profonde et froide ou encore celle des rivières glacées des montagnes en est une digne représentante.
Le Chaman vient de trouver le symbole EAU qui signifiera le froid le plus vif du Tchi.
Se promenant sur le sol et désirant faire pousser quelques plantes il remarquera là encore que la terre est humide dès que l'on creuse un peu. Cette TERRE sera le symbole de fertilité grâce à cette humidité sans laquelle aucune vie ne pourrait exister. C'est pourquoi, la Terre deviendra la terre du milieu non dans le sens de centre mais dans le sens de "partout".
En travaillant cette terre il y découvrira des pierres, du silex au jade. Ces minéraux sont secs au toucher et froid. Les pierres peuvent devenir tranchantes. Le symbole du MÉTAL était trouvé. Sec, tranchant, frais comme le Tchi de l'automne qui peut faire souffrir par sa sécheresse froide.
Ces outils encore protéiformes (car les climats sont insaisissables), seront ensuite associés selon des lois générales que nous connaissons aujourd'hui sous la dénomination de OE et IONG .
J'ai pris le parti d'écrire ce texte en Wade et non en Pyn Yin car lorsque j'ai appris l'acupuncture, les chinois n'avaient pas encore imposé à la France la normalisation. Et en ces temps troublés, tout ce qui est en rapport avec la norme me hérisse le poil comme un chien devant le facteur!
Jean Motte
Merci pour ce superbe article ✨🙏✨☯️
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