"Côtoie le soleil et la lune,
étreins l'espace et le temps
fusionne dans leur totalité
dissous-toi dans leur obscurité fluctuante
et tu ne feras plus de différence entre l'esclave et le noble."
Il est toujours difficile d'ajouter quelque chose à un si beau texte et pourtant il le faut au risque de perdre l'information essentielle qui s'y glisse.
Tchouang Tse nous invite ainsi à côtoyer le soleil et la lune et donc de connaître les énergies qui y sont assujetties comme l'énergie Wei et Rong.
Mais le soleil c'est aussi la lumière avec un principe chaud et sec et la lune, une lumière avec un principe froid et humide.
Voilà le Yin et le Yang qui sont subtilement annoncés.
Etreindre l'espace et le temps, c'est connaître ou plutôt embrasser les 8 trigrammes de Wen qui représentent les 8 espaces terrestres et embrasser la Grande Ourse avec ses 7 étoiles nommées le Boisseau septentrional, marqueur du temps céleste qui passe. Tout cela réuni dans le Ming T'ang dont la somme totale des lignes, colonnes et grandes diagonales, fait 15, c'est-à-dire 7 + 8!
C'est grâce à la loi du ciel et de la terre que les êtres humains peuvent vivre dans la santé.
Fusionner dans leur totalité, c'est accepter pleinement en conscience et surtout physiquement d'y OBEIR. On peut connaitre théoriquement une chose, si on ne l'applique pas, elle devient aussi inutile qu'une clé sans serrure😉 .
Se dissoudre dans leur obscurité fluctuante, c'est comprendre qu'il y a un seuil, une barrière, un monde que l'esprit humain ne peut percevoir. L'obscurité signifie ici, notre incapacité à comprendre. Et cette obscurité est insaisissable puisque fluctuante.
C'est le Tao, la voie dont la seule règle est: il y a une chose qui ne changera jamais, c'est que tout change.
Il faut accepter l'obéissance sans accéder à la pleine connaissance. Cela ne se pourra que lors de la mort, l'étape de la transformation.
Dès lors, une fois ce travail parfaitement maîtrisé et accepté, notre esprit s'ouvre à la compréhension que tous les êtres, de l'esclave au noble vivent la même vie et obéissent aux mêmes lois. La distinction n'est qu'humaine mais non universelle, ni cosmique.
C'est pourquoi le taoïste ne s'immisce pas dans les affaires des hommes, délaissant l'inutile au profit de quelque chose de plus essentiel, la fusion, le mariage entre le ciel et la terre. Ainsi les noces chymiques sont consommées.
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