Vaste sujet qui nous projette dans un temps très reculé, avant même que l'acupuncture soit réellement construite sur des bases cliniques.
Cette protoacupuncture que certains appellent chamanisme, tire ses lettres de noblesse de l'alchimie opérative, donc vérifiée au fil de centaines voire de milliers d'années. La finalité n'est pas de prendre une personne malade et de la soigner mais de travailler sur une personne en bonne santé qui traverse des aléas propres à chacun qui impactent petit-à-petit l'énergie vitale de l'être humain. Ces accumulations sont de plusieurs types :
- les climats qui laissent certaines fragilités. Par exemple, nous sommes fragiles au froid ou au chaud. D'autres au vent ou aux changements de température.
- l'alimentation qui est notre essence. Si celle-ci n'est pas de bonne qualité il est évident que notre énergie vitale en pâtira.
- les émotions, certainement la cause primitive de toutes les autres. Dans le Huai Nan Tse il est bien précisé que tout commence par une problématique émotionnelle. Ces émotions regroupent évidemment toutes les adaptations quotidiennes que nous faisons face à des mots prononcés, des événements douloureux, des difficultés financières ou personnelles, des liens complexes au niveau familial.
Avant d'aller plus avant, intéressons-nous à l'alchimie. Elle part du principe que tout est composé de trois corps purs qui vont au fil de la vie se charger d'impuretés (les scories). Celles-ci alourdissent petit-à-petit chaque corps qui ne sera plus en mesure de vivre harmonieusement sa propre transformation et ensuite transmutation. Car il est suffisamment clair dans le taoïsme que notre existence vise à nous purifier afin de passer dans un autre état. La mort n'est qu'un passage, un transfert d'énergie vers un autre. D'un corps chaud vers un corps froid. Et si nous allons dans ce sens, d'un corps à une entropie élevée vers un autre à l'entropie très basse. L'entropie, c'est la mesure des différents états que peut prendre un système. Ainsi un corps vivant ayant des atomes qui bougent dans tous les sens, des densités différentes, des apports extérieurs par les aliments, les climats ou les émotions a plusieurs possibilités de changement d'état. Il a donc une entropie élevée. Celle-ci est une mesure physique mais nous pouvons par analogie considérer que ces changements s'expriment par le vieillissement et les maladies. La maladie est donc un changement d'état, d'un que l'on considérait sain en un autre en mauvaise santé. Pour retrouver un état de santé et donc augmenter l'entropie, il faudra un travail conséquent apporté par le thérapeute car spontanément un corps ira toujours d'un maximum d'entropie vers un minimum. De cela, il découle que la mort est un état de faible, voire très faible entropie. Pour reprendre des termes plus simples, la vie ira toujours dans le sens du chaud vers le froid. La question qui vient à nos lèvres, est donc la suivante : Que se passe-t-il une fois mort ? Car si à la mort on atteint un minimum d'entropie, la quantité de travail à fournir pour retrouver la vie est considérable ! Les taoïstes se sont trouvés confrontés à cette aporie et ils construisirent un système cohérent qui permet de "renouveler" la vie. D'abord qu'est-elle ? Un corps physique fait de chair et d'os, regroupés sous le terme de matière. Ce corps matière doit recevoir une information afin de vivre. Aristote a repris les travaux des proto-chinois pour le décrire en mots plus occidentaux, la matière est informée pour devenir forme. C'est ce qu'il nomme l'hylémorphisme.
Ce corps donc doit recevoir le MING, qui est une matière subtile différente de la matière physique qui commence son existence in utero puis s'assemble lors de la naissance à une autre énergie extrêmement subtile nommée pour les Chinois, énergie mystérieuse de l'air. Pour avoir une écriture simplifiée je vous propose un terme créé par Hahnemann, la DYNAMIS.
Comme vous le constatez, nous retrouvons les trois trésors classiques, le Shen, le Qi, le Tsing. Il peut sembler déroutant de prime abord de mettre le Shen au corps. Il faut lire un très vieux texte rapporté par Matgoï sur les vortex des trois trésors.
Le Shen tel qu'il est décrit dans cette trilogie est plus proche de la notion de mystère que de celle d'esprit. Les esprits sont terrestres et attachés au sang. Le Shen cosmique, est en fin de compte, l'idée créatrice du ciel qui n'est point accessible aux hommes. Au chapitre 67 du Su Wen : " il est dit que dans l'homme c'est le foie (donc le sang) et au ciel c'est le Chuann. Le chuann c'est le Shen". On voit que Matgoï ramène le Chuann au corps, que le Su Wen lie le Shen au sang via le Chuann. Il est évident que nous sommes dans la complexité de définir le mystère Chuann avec le Shen. Mais cela ne change rien au travail que je vous soumets.
Il faut donc que le Ming se noue avec la Dynamis ce que vous retrouvez dans les classiques sous la forme de Yuann Tchi qui se lie avec Yeung Tchi (énergie de l'air) afin de former Tcheng Tchi (énergie droite). Comme quoi rien de bien nouveau !
Mais reprenons l'idée de départ. La mort est une entropie extrêmement basse et ne semble pas prédisposée à recréer de la vie car l'énergie qui lui serait apportée est considérable.
Alors la vraie question est la suivante : qu'est-ce qui est périssable entre le Ming, la Dynamis et le corps ?
Nous allons voir que cela est absolument nécessaire à élucider.
Le corps est périssable. Il est un assemblage d'atomes, de molécules qui une fois libérée de la puissance de cohésion pourrit bel et bien.
Le Ming est périssable s'il n'y a pas eu d'enfantement. La branche de transmission d’A.D. N s'interrompt en même temps que le Ming. Il est donc périssable. Mais il est aussi immarcescible s'il y a eu une transmission génétique.
La Dynamis est impérissable. Elle est perpétuelle car elle est énergie mystérieuse de l'air. Il y a aussi bien l'air qui entoure notre Terre que des champs électromagnétiques qui viennent en modifier le contenu intrinsèque.
On retrouve encore cette tripartition dans le trio latin : anima, animus, spiritus. L'âme, le corps et l'esprit. Ici Spiritus est le Ming, l'animus le corps, et l'anima le Tchi.
Il y a donc deux possibilités de continuer l'existence. Par le Ming en ayant une progéniture et par la Dynamis qui est impérissable.
Mais en quoi la vie que nous traversons devient essentielle pour ces deux énergies ?
Et bien le Su Wen nous met en garde sur la première. Si vous l'utilisez inconsidérément, que vous viviez sans en prendre garde comme un précieux trésor, alors la descendance que vous auriez aurait un Ming altéré. Ceci indique de façon claire que notre Ming au cours de notre vie peut se charger de scories, de Xié (énergie fourbe, tordue) qui sera néfaste pour sa transmission.
Et pour la Dynamis? Elle est cette énergie qui maintient le corps en bonne santé. Sans elle ou si elle n'est que partiellement absorbée par l'ensemble du corps alors celui-ci tombera malade. Tomber c'est choir, être attiré vers le sol par la gravité terrestre car la force dynamique n'est plus là pour s'opposer à elle. Elle est donc sensible à la façon dont elle sera intégrée. Et c'est grâce à l'alimentation que nous aurons une action particulière sur elle. Mal manger c'est affaiblir notre Dynamis. Et comme l'alimentation est liée à nos émotions de vie, nous comprenons le lien entre ce que JE suis et comment j'intègre ma Dynamis.
Laissons un instant nos trois compagnons et repartons sur l'alchimie. Elle est basée sur trois éléments nommés SEL, SOUFRE, MERCURE. Le sel c'est le corps, le Soufre c'est la Dynamis, le Mercure c'est le Ming. Le Mercure doit se conjoindre au Soufre, le Feu lumière qui apporte la vie. On retrouve ici une répartition en trois foyers ou trois champs de cinabre. (Rappel, le cinabre c'est du HgS c'est-à-dire du Mercure et du Soufre !). Le foyer inférieur contient le Mercure (périssable ou non). Le foyer moyen contient le Sel (périssable) (système alimentaire intermédiaire entre Yuann Tchi et Yeung Tchi) et enfin le foyer supérieur contient la Dynamis ou le Soufre (impérissable)
Ces trois éléments sont régis par deux principes : SOLVE et COAGULA. En fait, pour les besoins de garder quelques zones discrètes on nous parle de deux principes alors qu'il y en a trois ! Entre les deux il y a ABLUARE (laver).
L'alchimie stipule que tout corps qui EST, est en transformation permanente. Parfois il peut être ralenti car chargé de scories. Pour le réincruder, lui donner une nouvelle naissance il faut d'abord le "casser" le fractionner en ses trois parties. Nettoyer ensuite chacune d'elles puis les rassembler. SOLVE on casse, ABLUARE on lave, COAGULA on rassemble.
C'est cela garder la santé !!! Car en préservant chacune de nos parties qui nous font vivre, si nous les nettoyons régulièrement alors nous devenons éternels. Le but n'étant pas de vivre longtemps sur cette terre mais de traverser les différentes sphères de l'univers. Sujet vaste mais qui ne doit pas nous égarer. Vivre ou bien vivre c'est se garder de ne pas tomber malade. Et nous avons bien expliquer que cela ne tient qu'au fait que nos trois énergies se chargent d'impuretés.
Alors comment les nettoyer ?
Il faut d'abord les séparer ! certes nous ne pouvons pas nous détruire et nous fragmenter en trois parties. Mais nous pouvons agir à trois moments différents.
Le corps (SEL) est nourri par les aliments de la terre. L'alimentation dépend de l'élément Terre et celle-ci a quatre moments que nous nommons intersaisons ( Profitez en, nous y sommes en ce moment). Et c'est à ce moment-là que nous devrons travailler sur le corps, par une alimentation diminuée voire arrêtée et par une visite chez votre praticien en acupuncture qui agira sur des points de stimulation de la Terre (E/Rte).
Le Ming (MERCURE) est à l'Eau. C'est en plein Hiver que nous pouvons lui donner de quoi le purifier ? Rappelons-nous que Yuann Tchi est une énergie qui ne peut se reconstituer. Elle diminue jour après jours. Mais nous pouvons l'alléger, la rendre pure grâce à des points d'acupuncture .
Enfin pour la Dynamis (SOUFRE) c'est au plein été que nous aurons la possibilité de la purifier car à ce moment précis elle est fixée. En effet la Dynamis est une énergie qui fluctue. Elle monte au printemps, se fixe en été, descend en automne et s'enterre en hiver (Su Wen).
A cette saison, la méditation pendant deux jours avant et deux jours après la séance d'acupuncture est conseillée.
Voilà donc trois principales périodes où vous pouvez agir.
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Allez, Bon Vent !
Jean Motte