Tout le monde de l'acupuncture connait cette figure emblématique dont les couleurs ont été modifiées en 1664 par les jésuites qui remplacèrent le rouge et le noir par le blanc et le noir, afin de signifier le bien et le mal. Chose incroyable devant cet emblème taoïste ou JUSTEMENT le mal n'existe pas car il n'y a que le bien et le non-bien. Vous voyez déjà un argument choc pour nous occidentaux, bercés par la pensée chrétienne et sa culpabilité constamment en filigrane. Là, point de mal. Le bien c'est lorsque tout suit la loi du Tao et que rien ne se met en travers de vos actions. Le non-bien c'est lorsque des embûches s'amoncellent à chaque pas qui tend vers votre but. Il ne faut pas oublier bien sûr que cela ne se fait qu'avec une loi propre au taoïsme: Ne fais pas aux autres ce que tu n'aimerais pas qu'on te fasse. Ce que je dis sur le bien, non-bien est exactement la formulation de la langue chinoise. Pour dirent en chinois : "est-ce qu'il pleut?", cela se traduit par : "pleut, pas-pleut?". Une action est-elle juste? Juste pas-juste!? Voilà pour l'introduction de ce Tae Ki. Maintenant, allons-y gaiment!
Tout d'abord il y a une loi en acupuncture vitaliste, c'est que tout est mouvement. Tout acupuncteur sait (je l'espère) que ceci doit être érigé en règle immuable. LE MOUVEMENT C'EST LA VIE. Donc cette règle ne doit souffrir d'aucune exception. Et tout acupuncteur passe son temps à éviter les stagnations qui se transforment ensuite en agent pathogène XIÉ.
Cette prémisse est nécessaire pour la suite.
Il y a deux symboles qui contiennent toute l'acupuncture. Le Tae Ki et le Ming T'ang. Ce dernier ne nous intéresse pas ici alors prenons ces deux virgules colorées tête bêche.
Tout le monde connaît le Tae Ki et y va de sa plume ou de sa langue pour expliquer que c'est un équilibre entre le Yin et le Yang. Ceci est illogique car un symbole, image de l'acupuncture, doit la représenter dans sa règle la plus importante. Ici, cette contradiction n'est qu'apparente car méconnue de tous. Pour la maitriser, il faut revenir à la construction du Tae Ki.
1) Le Tae Ki est d'abord un cercle noir.
Cette noirceur signe l'eau, car la naissance de la vie a commencé dans le Yin et les ténèbres ou l'eau. D'ailleurs on dit Yin/Yang et non Yang/Yin.
Ce Yin est immortel. Chapitre 1 du Su Wen: lorsque le Yang meurt, le Yin se cache aussitôt. Vous comprenez que cette petite phrase a un impact considérable sur la compréhension du Yin/Yang. Le Yin est éternel (et pas les diamants!). Ce trou noir, cette béance sur le non-existant, cette non-lumière est propice à la création. Car cette dernière a besoin de vide, de "rien" pour commencer un autre mouvement, une sorte de frémissement de la vie. La lumière ne jaillit pas de la lumière mais bien des ténèbres.
2) Ici commence le début de la vie. Cette noirceur vibre de tout son être. Pour ceux qui connaissent un peu la physique, il y a dans ce vide quantique, l'effet Casimir. Une force d'attraction qui se meut de plus en plus, comme si chaque vibration s'additionnait pour finir par un véritable spasme de feu.
Remarquez que le texte qui explique la création de l'univers selon la vision taoïste, précise bien que le rouge doit être "au-dessus" du noir et que nous devons voir ainsi le liseré noir autour du rouge. Ce feu c'est l'ordre du Ming T'ang. UN l'EAU, DEUX le FEU. Voilà campé notre axe Chao Yin. Pour le moment ils ne sont pas unis dans une danse sensuelle productrice de vie. C'est comme la lave qui s'éjecte du cratère. C'est par pression que s'exprime la chaleur contenue dans ce vide quantique.
3) C'est ici que tout bascule. Il faut que vous perdiez la vision idyllique d'un équilibre entre le Yin et le Yang.
Le rouge feu donne son Yang au Yin froid et celui-ci, dans un altruisme spontané lui échange une part de Yin. Si cette vision vous est chère, sachez qu'elle réfute le déséquilibre essentiel à la vie. La vie c'est le mouvement et ce n'est pas uniquement par la sinusoïde visualisée par les deux virgules que cela peut se comprendre. Pour que ces deux virgules s'unissent il faut effectivement qu'il y ait une part donnée à l'autre. Et cela se passe en deux temps.
Le Feu a besoin d'énergie pour continuer à produire. Il va donc donner une part de lui-même au Yin. Mais en ôtant la part rouge de la virgule rouge, on découvre en dessous un vide qui laisse apparaitre le rond noir!!! Voilà la clef qu'il faut connaitre. Le Yang donne une part de son énergie et cela va toujours du chaud vers le froid. C'est la première loi de la thermodynamique.
Dire que le "Yin "donne" une partie de son froid est une impossibilité, tout simplement.
Donc, en donnant un quantum de son énergie Yang, le mouvement existe et est représenté alors par une sinusoïde. Le mouvement est consécutif de l'échange et pas l'inverse. Ce système clos augmente donc au niveau de l'entropie et n'est pas réversible. C'est d'ailleurs pour cela que nous mourons car dans un échange pur, il n'y aurait aucun mouvement et donc une entropie minimum et une vie éternelle ou une mort non-vivante.
De cela il découle un vrai travail d'acupuncture qui doit être revisité à la lumière de l'échange Yang vers Yin.
Le Yang, ai-je dit est appelé à mourir puisque sa quantité est limitée. Il est facile de l'assimiler à Yuan Tchi. Cette énergie est de la chaleur qui va alimenter l'ensemble du système et s'épuisera petit-à-petit puisqu'impossible à renouveler. Là où nous pouvons agir, c'est sur son utilisation. Moins je tire dessus moins il produit. Et les Chinois, dans leur sagesse profonde ont précisé que pour cela il fallait vivre en fonction du Tao, c'est-à-dire de la grande nature.
Maintenant DA DA…!!!
Quand une personne a froid j'apporte du Yang chaleur. Dans les huit règles thérapeutiques la calorification comporte principalement des points sur le Yang. MAIS….. quand une personne à chaud? Je fais du froid? Il semble évident de répondre oui. Et pourtant non! J'enlève, je diminue la chaleur. La réfrigération est principalement sur les Yang!
Vous comprenez ainsi que notre homéostasie thermique est liée au Yang et non au Yin. D'ailleurs tout notre métabolisme est lié au Yang. Le Yin est passif et nourrit, c'est-à-dire qu'il est l'inépuisable ressource qui, une fois transformée par son énergie intrinsèque forme du Yang. Ce Yang nous est donné, selon notre Ming et ne peut être augmenté. C'est un peu une programmation ontologique de l'être humain. De même que la femme a un nombre d'ovulations à peu près identique (500 fois), de même Yuan Tchi est notre essence de départ sans possibilité de faire de nouveau le plein. Quant le Yang aura épuisé ses ressources (revoir le chapitre 1 du So Wen), alors il se désunira du Yin. Pour ceux qui ont déjà eu ces formes de pouls sous les doigts, on ne les oublie pas. C'est un pouls séparé superficiel sans accroche. L'image qui vient est : "comme un nuage". Une idée de densité mais une sensation "d'inconsistance".
C'est pour cela que les textes insistent sur la qualité et la responsabilité que nous avons à l'égard de cette essence Yang. La chaleur est la vie. Remarquez ainsi que plus nous vieillissons plus nous sommes frileux car le Yang diminue. Et la mort est juste un état de Yang épuisé qui entraine ce froid cadavérique. Le Yin mettra trois jours à partir de ce corps mais c'est une autre histoire.
Le chapitre 71 du Su Wen nous amène à une réflexion de point de vue. C'est un exercice de pensée plus que de la pratique.
Suivez-moi bien.
Lorsque j'ai froid je mets du chaud, je me couvre. Se faisant, le texte pose la question suivante: du point de vue de l'extérieur j'ai donc réchauffé puisque j'apporte une chaleur. Mais du point de vue de l'intérieur qu'en est-il? Et bien la chaleur allant vers le froid, je me réchauffe jusqu'au moment où la chaleur devient importante et l'organisme crée du froid! Ainsi la sensation de froid de mon corps appelle du chaud externe mais crée du froid interne au bout d'un certain temps.
La sensation de chaleur interne va demander de rafraichir. Se faisant, le chaud interne "va" vers le froid externe mais du point de vue interne l'organisme va se rafraichir et créer alors du chaud! (ce que vous me concéderez, on ne veut pas!).
On comprend mieux pourquoi on ne doit pas tremper un bébé dans de l'eau froide pour faire descendre sa température mais de lui donner un bain de 1ou 2° de moins que sa T° corporelle. La clef est là. Quand j'ai froid je ne dois pas mettre du chaud mais du tiède. Quand j'ai chaud je ne dois pas mettre du froid mais du tiède.
C'est pour cette tiédeur que les règles de calorification et réfrigération peuvent s'adjoindre comme points, pour la première des points froids sur le Yang (tiédeur) et pour la seconde, des points feu sur les yin.
Remarquez pour finir que la calorification est donnée pour des froids nocifs par VIDE de Yang chaleur.
En conclusion, vous devez veiller à cette énergie Yang. Il est essentiel de connaitre les points de rencontre entre l'énergie Rong et Wei, de savoir la circulation de Wei dans la colonne vertébrale et du point de vue de la clepsydre. Par exemple, le 18 novembre 2020, à 7h44, l'énergie Wei est sous Dorsale T12 (moxas) , dans l'axe Chao Yang (4 TR/2VB/40VB - TB4/GB2/GB40) et dans le Jié Tsié (réunion de Wei et Rong) du foyer inférieur qui se travaille par le 30 E et 57V (ST30 et BL57)
Grâce à ces points à ce moment précis, vous renforcez toute l'énergie Wei, et contrôlez l'homéostasie thermique.
Jean
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